史威登堡神学著作
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6571.“从前你们的意思是要害我”表疏远的事物所意图的，无非是邪恶。这从雅各儿子们的代表和“意思是害我”的含义清楚可知：雅各的儿子们，即此处的“你们”，是指疏远真理和良善的事物(参看6557节)，因为当思想害约瑟时，他们就代表疏远的事物；“意思是害我”是指意图邪恶，因为针对某人所思想的邪恶就是所意图的邪恶。由于已疏远的事物不能意图良善，所以说他们所意图的，无非是邪恶。此中情形是这样：疏远良善与真理的人所意图的，无非是邪恶，因为他无法意图良善；凡他所意图的，都在他里面掌权，因而存在于他的一切思维和他的每一个最小细节中。事实上，意图或目的才是人的真实生命，因为目的是他的爱，而爱是他的生命。更重要的是，一个人的本性与他所关注的目的完全一样；这目的也是他在天堂之光中的形像。或许令你惊讶的是，他的形像总体上如何，他意愿的最小事物的形像就如何。这意味着整个人完全就是其目的的样式。
由此可见，本身为一个邪恶目的的人绝无可能在那些为良善目的的人中间；也就是说，在地狱里的人绝无可能在天堂；因为这些目的彼此冲突，良善的目的会占上风，因为它们来自神性。由此也可以看出，那些以为人人都能单单通过怜悯获准进入天堂的人想的是不正确的。一个本身为一个邪恶目的的人若真的进入天堂，就会发现他像一个垂死挣扎、极其痛苦的人那样难以存活；此外，在天堂之光中，他看上去就像一个魔鬼。由此明显可知，那些疏远真理与良善的人只能思想邪恶；并且这邪恶就存在于他们思维和意愿的最小细节中，这一事实从这类灵人远远发出的气场很明显地看出来，因为从该气场就能发觉他们的性质；这个气场可以说就是从他们生命的每个细节显现出来的属灵蒸气。
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7038.“好叫他事奉我”表被提到天堂，好从那里履行功用或服务。这从“事奉耶和华或主”的含义清楚可知，“事奉耶和华或主”是指履行功用或服务；“好叫他事奉我”表示被提到天堂，好从那里履行功用或服务的原因是：所论述的主题是那些属于属灵教会，并通过主的降临而得救的人，尤其是那些在主降临之前在低地，后来被提到天堂(6854, 6914节)，由此进入履行功用或服务状态的人。“事奉主”之所以表示履行功用或服务，是因为真正的敬拜在于履行功用或服务，因而在于行仁爱。人若以为事奉主仅在于定期去教会，在那里听讲道，祷告，并且这就足够了，就大错特错了。对主的真正敬拜在于履行功用或服务；人在世生活期间，这类功用或服务在于每个人在自己的岗位上正确履行职责，从而发自内心为自己的国家、社区和邻舍服务，诚实地对待同伴，
照各人的性格而谨慎、勤勉地履行各种职责。这些功用是主要的仁爱行为，也是敬拜主的主要手段。定期去教会、听讲道、祷告也是有必要的；但没有上述功用，它们根本没有任何价值，因为它们并不构成一个人的生命，而是教导这种生命应是什么样子。天上的天使只从功用并照功用获得一切幸福。因此，对他们来说，功用就是天堂。
根据神性秩序，幸福取决于功用，或说功用决定了幸福的程度；这从人的不同方面，和它们在大人里面所对应的事物可以看出来；如外在感官，即视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉，如许多章节末尾所示，它们便以这种方式相对应。因此，与这些感官有关的快乐完全取决于它们所发挥的功能。最大的，是与婚姻之爱有关的感官快乐，因为婚姻之爱所发挥的功用是最大的，它带来人类的繁衍，而人类则构成天堂。接下来是味觉的快乐，味觉之所以具有如此大的快乐，是因为它有助于滋养身体，使它保持健康，而健康的心理活动依赖于健康的身体。嗅觉的快乐要小一些，因为它仅有助于添加力量，从而也助于健康。听觉和视觉的快乐排在最后，因为它们只接受服务于功用的印象，还因为它们服务于心智的理解力部分，不那么服务于意愿部分。
从这些和其它类似事实明显可知，在天堂，主照着功用或服务赐予幸福；这些功用或服务是敬拜主的主要方式。这解释了为何约翰在席上斜靠在主的怀里，并且主爱他胜过其他人。这不是由于约翰本人的缘故，而是因为他代表仁爱的实施，也就是功用或服务的履行。约翰代表这些事物（参看创世记18章和22章序言，3934节)。
7038a.“你若不肯放他走”表顽固到底。这从“不肯放他走”的含义清楚可知，“不肯放他走”是指由于顽固而没有释放，如前所述(7032节)。
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